Esta aproximación conecta directamente con el Objetivo de Desarrollo Sostenible 1 (ODS 1), Fin de la pobreza, impulsado por las Naciones Unidas. Este objetivo no solo persigue aumentar los ingresos de las personas más desfavorecidas, sino también garantizar el acceso a recursos básicos, protección social, educación, vivienda y oportunidades que permitan llevar una vida digna. La pobreza es una realidad compleja que afecta a múltiples dimensiones de la existencia humana y que suele permanecer oculta tras escenas aparentemente ordinarias como la que muestra la fotografía.

El lenguaje visual de Mungoba resulta especialmente eficaz porque evita el dramatismo explícito y apuesta por la observación. La artista invita al espectador a detenerse y reconocer a quienes, con frecuencia, quedan fuera del “progreso”. Pero añade otra reflexión: no podemos aplicar de forma automática la categoría capitalista de “pobreza” a culturas que desarrollan modelos propios de organización social y producción económica. Desde esta perspectiva, la obra alerta sobre el paternalismo colonial y nos recuerda que el desarrollo no debe entenderse como un proceso de homogeneización cultural, sino como una oportunidad para ampliar derechos y mejorar las condiciones de vida respetando la diversidad de los pueblos. Las sociedades más industrializadas pueden contribuir mediante el intercambio de conocimiento, los avances científicos y el acceso a recursos sanitarios, pero procurando no imponer modelos ajenos ni alterar innecesariamente los equilibrios culturales existentes. La obra invita a reflexionar sobre una faceta de la lucha contra la pobreza, el objetivo nº 1 de nuestra sociedad contemporánea, en toda su vasta complejidad.  

La obra remite al primer alimento que recibe todo ser humano: la leche, asociada tradicionalmente a la protección y el vínculo originario con la vida. Esta pieza se construye como un homenaje a la figura materna, no solo como persona concreta, sino también como arquetipo universal del cuidado y del sustento. No obstante, más que mostrar la abundancia de la vida, la imagen parece detenerse en aquello que corre el riesgo de agotarse. La leche se presenta como una única gota, una presencia mínima que concentra toda la fuerza poética de la composición y activa una reflexión sobre la vulnerabilidad de algo que con frecuencia consideramos garantizado: el acceso a una alimentación suficiente.  

La materialidad de los objetos desempeña un papel fundamental en la construcción del significado. El metal oxidado habla del tiempo, del desgaste y de la precariedad, mientras que la reutilización de elementos humildes subraya la capacidad humana para resistir y encontrar soluciones en contextos adversos. Con una notable economía de medios, Ungerer demuestra cómo lo cotidiano puede convertirse en un vehículo para abordar cuestiones universales.

Desde esta perspectiva, la obra establece un diálogo directo con el ODS 2: Hambre Cero, cuyo objetivo es garantizar que todas las personas tengan acceso a una alimentación suficiente, segura y nutritiva. La imagen no representa el hambre de forma explícita; más bien la evoca a través de la ausencia, de la escasez y de la tensión entre necesidad y disponibilidad. Es precisamente en esa distancia entre lo que vemos y lo que intuimos donde reside buena parte de su fuerza estética.

Esa única gota termina actuando como una metáfora de la fragilidad de los recursos que sostienen la vida. Al mismo tiempo, nos recuerda que el hambre no es únicamente una carencia alimentaria, sino también una limitación para la salud y la igualdad de oportunidades. La obra nos invita así a reconsiderar el valor de aquello que hace posible la existencia cotidiana y a reflexionar sobre el desafío colectivo de construir un mundo en el que todas las personas puedan vivir y desarrollarse con dignidad. 

El artista trabaja a menudo a partir de la memoria, filtrando las imágenes de sus modelos a través del recuerdo. Este proceso introduce una dimensión subjetiva que aleja sus obras de la simple reproducción fotográfica y las convierte en reflexiones sobre la experiencia humana. Como él mismo recuerda a través de las palabras de Rembrandt, “un retrato no es nada sin atmósfera”. Esa atmósfera surge de la mirada, la expresión y los pequeños detalles que permiten establecer una conexión emocional con la persona retratada.

En esta obra, Freiwald representa a una mujer con parálisis cerebral sobre un soporte formado por dieciséis hojas de periódico. La pieza invita a reflexionar sobre la forma en que miramos a los demás y sobre la importancia de reconocer la dignidad de cada persona más allá de cualquier condición física o intelectual. Asimismo, el uso del periódico como soporte plantea una reflexión sobre el papel de los medios de comunicación en la construcción de nuestra percepción de la diversidad.

Esta obra se relaciona con el ODS 3, dedicado a la salud y el bienestar, recordándonos que la salud no consiste únicamente en la ausencia de enfermedad, sino también en el bienestar físico, mental y social. A través de su retrato, Freiwald nos invita a construir una mirada más inclusiva y empática, capaz de reconocer el valor de todas las personas y fomentar una sociedad donde nadie quede atrás. 

La escritora Bell Hooks afirmaba que aprender a leer es también aprender a reinventarse. Algo de esa transformación parece suceder aquí. La lectura aparece como un acto de libertad capaz de ampliar horizontes y de construir nuevas posibilidades para quien la ejerce. Esta imagen adquiere una dimensión especial si recordamos que, a lo largo de la historia, el acceso a la educación y a la cultura no ha estado garantizado para todas las personas. Durante siglos, muchas mujeres vieron limitadas sus oportunidades de aprendizaje y, todavía hoy, millones de niñas y jóvenes encuentran barreras que dificultan su acceso a la educación.

Desde esta perspectiva, la obra nos recuerda que educarse es mucho más que acumular información. Es disponer de las herramientas necesarias para interpretar la realidad, ejercer la propia libertad y participar plenamente en la vida social y cultural. La lectora aparece así como una figura de autonomía y de posibilidad: alguien que, al abrir un libro, encuentra al mismo tiempo un refugio y una puerta. Un espacio donde retirarse momentáneamente del mundo para regresar a él con una mirada más amplia. Alma se convierte así en el recordatorio del ODS 4 y de la importancia de garantizar una educación inclusiva, equitativa y de calidad para que todos podamos derribar las mismas fronteras.  

En la obra, dos mujeres miran fijamente al espectador. Sobre ellas, una regla indica, en palabras de la artista, que las mujeres son “la medida de todas las cosas”. El concepto de “dimensión” en la obra tiene que ver con medir y con ser medida: comparte una capa existencial con una capa social, reflexiona sobre la dimensión de las mujeres, lo que significa ser mujer (en el presente y en el pasado), las estrecheces de esta dimensión y las medidas (físicas y morales) a las que las mujeres han estado históricamente constreñidas. Las dos protagonistas están vestidas con ropa de empleadas domésticas; ambas están dotadas de una dignidad y una hondura psicológica que se manifiestan en la intensidad de su mirada. La dimensión femenina define su manera de comportarse, limita su espacio, determina su vestuario y condiciona sus relaciones sociales. Pero, al mismo tiempo, revela su capacidad para cuestionar esos límites, para ocupar nuevos espacios y reivindicar una identidad propia. La regla carga de sentido la obra, se apropia de su contradicción. Hacia el pasado funciona como una metáfora del control, hacia el futuro reivindica la autonomía femenina para establecer la medida de su experiencia y de su lugar en el mundo.  

Juntas lo hacemos mejor reproduce una escena de transformación de grano en el espacio comunitario de un poblado formado por cabañas tradicionales. El título subraya el valor de la cooperación, la ayuda mutua y la participación colectiva como pilares de la vida comunitaria. La preparación y transformación de alimentos a partir de cultivos locales constituye una actividad esencial para la economía rural, ya que permite generar recursos, garantizar la subsistencia de las familias y fortalecer la autonomía de la comunidad. Basado en conocimientos transmitidos de generación en generación, este trabajo colectivo pone de manifiesto la importancia de reconocer y valorar las labores que sostienen la vida cotidiana y contribuyen al desarrollo económico local. La obra conecta así con el Objetivo de Desarrollo Sostenible 8 (Trabajo decente y crecimiento económico), que promueve un crecimiento económico inclusivo y sostenible, el empleo productivo y el reconocimiento de la contribución de todas las personas a la prosperidad compartida. Las mujeres ocupan un lugar protagonista en esta visión de futuro, como trabajadoras, transmisoras de conocimiento y agentes fundamentales del desarrollo económico y social de sus comunidades. 

Alison Lapper nació con focomelia, una malformación congénita que afecta al desarrollo de las extremidades. Sin embargo, Quinn no la presenta como una persona definida por su discapacidad, sino como artista, madre, activista y símbolo de fortaleza. Al esculpirla en mármol blanco, material tradicionalmente reservado para héroes y personajes ilustres, el artista desafía los cánones clásicos de belleza y heroísmo, ampliando nuestra comprensión de quién merece ser reconocido y representado en el espacio público.

La inclusión de Alison Lapper embarazada en un lugar tan emblemático como el Cuarto Pedestal de Trafalgar Square supuso un hito en la visibilización de las personas con discapacidad. Por primera vez, una mujer con diversidad funcional ocupaba un espacio reservado históricamente a figuras masculinas de poder. Este gesto artístico contribuyó a promover una sociedad más inclusiva, en la que las diferencias no sean motivo de exclusión, sino una expresión legítima de la diversidad humana.

En Alison y Parys, la presencia conjunta de madre e hijo añade una dimensión de esperanza y futuro. La obra nos recuerda que la igualdad de oportunidades solo es posible cuando todas las personas pueden desarrollar plenamente sus capacidades, independientemente de sus condiciones físicas, sociales o culturales. En este sentido, Quinn convierte la experiencia individual de Alison en un mensaje universal: la eliminación de las desigualdades requiere reconocer la dignidad, el talento y el potencial de cada persona. Así, la escultura se transforma en un símbolo de los valores que inspiran el ODS 10: inclusión, respeto y participación para construir sociedades más justas y equitativas. 

Al trasladar esta herramienta al ámbito artístico, Jacobsen se sitúa en la estela del ready-made, una práctica inaugurada por Marcel Duchamp a comienzos del siglo XX. Más que crear una forma nueva, el artista selecciona un objeto existente y lo desplaza de contexto, invitándonos a mirarlo de otra manera. La horca deja de ser únicamente una herramienta agrícola para convertirse en portadora de nuevos significados. El gesto artístico no transforma físicamente el objeto tanto como transforma nuestra forma de percibirlo.

Vista desde el presente, la obra dialoga con algunas de las cuestiones que atraviesan los debates contemporáneos sobre sostenibilidad, cultura material y uso de los recursos. Aunque la obra no fue concebida como una reflexión ambiental, la reactivación de un objeto cotidiano dentro de un nuevo contexto nos invita a pensar en el potencial latente de aquello que consideramos agotado, obsoleto o carente de valor. El artista no parte de una materia prima nueva, sino de un elemento existente al que otorga una segunda vida simbólica.

Esta lectura conecta con uno de los principios fundamentales del ODS 12: Producción y consumo responsables, que propone reducir la generación de residuos mediante estrategias como la reutilización y el aprovechamiento eficiente de los recursos. Frente a una cultura basada en el descarte, la obra sugiere la posibilidad de mirar de nuevo lo que ya tenemos. La horca se convierte así en una metáfora de transformación y permanencia, recordándonos que, en ocasiones, el valor de un objeto no termina cuando concluye su función original, sino que puede reactivarse a través de nuevas formas de uso, interpretación y significado. 

La obra adquiere una dimensión especialmente significativa al conocer que, apenas un año después de ser fotografiado, el acuífero se secó tras tres años consecutivos de sequía. Este hecho convierte la imagen en un documento de un ecosistema amenazado y en una reflexión sobre las consecuencias de la degradación ambiental. El agua, elemento esencial para la biodiversidad y para la supervivencia humana, aparece aquí como un recurso vulnerable cuya desaparición altera profundamente el equilibrio entre naturaleza y sociedad.

La trayectoria de Courtney-Clarke está marcada por una profunda sensibilidad hacia los paisajes africanos y las comunidades que los habitan. En proyectos como Cry Sadness into the Coming Rain (2014-2018), la fotógrafa documenta los desafíos ambientales y sociales de Namibia desde una mirada comprometida y humanista. Sus imágenes revelan cómo los cambios ecológicos afectan a las personas, especialmente a las mujeres, protagonistas recurrentes de su obra, que desempeñan un papel fundamental en el cuidado de los recursos y la sostenibilidad de sus comunidades.

En relación con el ODS 15: Vida de ecosistemas terrestres, Mirror in the Landscape nos invita a reflexionar sobre la necesidad de proteger los ecosistemas, combatir la desertificación y garantizar una gestión sostenible del agua y del territorio. La fotografía nos recuerda que la conservación de la naturaleza no solo preserva paisajes y especies, sino también memorias, culturas y formas de vida que dependen de su equilibrio. 

La obra Piedra 157127 representa una diosa y por supuesto, forma parte de este “anarchivo”. En la pieza, esculpida en mármol rosa, el artista muestra una mujer sentada con el pelo recogido en un moño. Está vestida con una túnica decorada con elementos iconográficos que hacen referencia a la guerra: misiles, aviones, tanques, balas… Estos signos se entremezclan con otros elementos cotidianos como paraguas, tazas, copas, mariposas, flores o tréboles. En las manos porta una caja vacía con la inscripción “killing time”. Todas las esculturas de Redl contienen inscripciones (a veces frases, a veces palabras) cargadas de un afinado sentido del humor. La combinación del texto y la imagen crea objetos artísticos llenos de inteligentes dobles sentidos que apuntan directamente a nuestra percepción.  

La inscripción “killing time” participa de este doble sentido. La inscripción se utiliza para decir “pasar el tiempo” o “matar el tiempo”, en el sentido literal (aburrimiento) y en el sentido figurado (eliminar la memoria de un tiempo concreto). En el contexto de esta escultura, el artista nos lleva de un significado a otro, y dota a la diosa de una sonrisa enigmática con la que nos interpela, como preguntándonos si esconder los objetos del horror entre objetos triviales nos hace sentir más felices, como si matar ese tiempo, esa memoria, nos ha llevado a vivir en el futuro que esperábamos. Esta reflexión conduce al ODS 16: Paz, justicia e instituciones sólidas. Una sociedad democrática y pacífica necesita garantizar el derecho al conocimiento y la información, proteger su memoria. El proyecto de Markus Redl, genera un “anarchivo” de su obra, sus procesos, sus lecturas y sus interrogantes, pero también activa la faceta comprometida de las artes visuales como herramienta de reflexión, concienciación y cambio social.